ГЛАВА 17. Как стать почти святым.

Если даже к Богу ты приходишь
с заготовленной заранее речью,
когда же ты будешь подлинным,
истинным и естественным?

Ошо «Храбрость».

Хочу сразу подчеркнуть, что в данной главе не будет инструкций о том, как научиться ходить по воде. Речь пойдет об изменении мышления и привычек на основе знания жизненных закономерностей и здравого смысла.

Для начала приведу пару примеров. До того, как я начал заниматься подводным плаванием, я несколько раз в году простужался. Но с пазухами, забитыми гноем, под водой делать нечего – возникает страшная боль при погружении. Поэтому я понял, что с «привычкой простужаться» надо заканчивать. Начал ежедневно полоскать нос подсоленной водой, а при выездах «на моря» для погружений - делал это с помощью морской воды два-три раза в день. Если возникал хотя бы малейший намек на простуду, принимал предупредительные меры, и болезнь не шла дальше. Теперь я ныряю не так часто, но полезная привычка осталась.
 
И второй пример, касающийся занятий скалолазанием. Иногда зацепки на реальной скале или скалодроме столь малы, что каждый милиметр имеет значение. Поэтому наличие даже небольших ногтей может уменьшить площадь контакта кончиков пальцев с зацепкой. Теперь я регулярно стригу ногти на руках «под самый корень», хотя с детства ненавидел это занятие. Вот так благодаря скалолазанию появилась еще одна полезная жизненная привычка. Мог бы многое рассказывать и об изменении рациона питания: количества съедаемой пищи и ее качества, но это могло бы стать темой отдельной книги.
 
Вы можете спросить, почему я привел столь «приземленные» примеры в главе, которая вроде бы посвящена святости. Все очень просто: так называемые «святые люди», в первую очередь, выделялись из толпы своими привычками и образом жизни. Но ко многим из этих привычек можно прийти с помощью здравого смысла, понимания тех «сигналов», которые непрерывно подает нам жизнь.
 Существует и более радикальный метод – ставить себя в такие условия, в которых обычная «тупая» и «разгульная» жизнь невозможна.
 
 В этой связи Фридрих Ницше сказал о себе следующее: «В благословенные времена средневековья такого отшельника, как я, признали бы святым». Ницше не верил в бога, во всяком случае, в стандартном смысле этого слова, однако его занятия наукой  породили особый образ жизни, который мог быть воспринят как один из примеров человеческой святости.
 
Представления немецкого философа о святости воплощены в созданном им сверхчеловеке. Ницшеанский сверхчеловек - тот, кто в процессе внутренней борьбы сумел истребить в себе низкое, обыденное начало и развить творческий подход к жизни. Он отказывается от всех моральных догм и избавляется от толпы, поскольку вид людей, ведущих плоскую, серую жизнь, вызывает в нем отвращение. Обычный человек для сверхчеловека – посмешище и мучительный позор.
 
Как же стать сверхчеловеком? Ницше считает, что на этом пути каждый должен пройти три стадии: верблюда, льва и ребенка.

С «верблюдом» все понятно. Абсолютное большинство наших сограждан застряли на этой стадии и тянут лямку обыденной, нетворческой, рутинной жизни. Переход в стадию «льва» означает, что человек преодолел покорность и развивает в себе воинский дух. А позиция «ребенка» является синонимом игры ¹, новых начинаний и жизненного творчества.

Традиционная мораль, по мнению Ницше, не может вести человека к святости, поскольку она создает «иллюзию» между человеком и реальным миром. Вообще Ницше разделил людей на два основных типа: раса господ и раса рабов. «Рабы» застряли на стадии «верблюда», они предпочитают сытость, безопасность и комфорт. В то время  как раса господ не ищет успокоения или иллюзий. Они имеют источник бытия в самих себе. Между двумя этими категориями людей существует бездонная пропасть. Такие люди, - считает Ницше, - сами по себе представляют Жизнь и Закон.
 
Здесь ненадолго отвлечемся от темы главы, чтобы ответить обеспокоенному читателю. Он может подумать, что я предлагаю поступать вопреки закону для достижения личностной самореализации. Отнюдь нет. В начале книги уже говорилось о том, что ее содержание будет полезно, в первую очередь, для человека с развитым интеллектом и самосознанием, который не порежется «кухонным ножом» при его использовании. Такой человек будет реализовывать свою личностную уникальность, достигать психологической ЛЕВИТации не в ущерб другим. А государственный закон (как «хлыст») нужен в первую очередь для бездельников, люмпенов и маргиналов. Государство, судебные, исправительные учреждения, семья – все это является своего рода «хлыстами» для таких людей. Данные учреждения создают определенный тип давления на конкретного человека и требуют определенных рамок поведения – главным образом потому, что морально неразвитый человек не способен корректно установить их сам.

Если вспомнить схему, которую я приводил в первой главе (элита, средний класс, люмпены и маргиналы), то любая власть стоит перед дилеммой. Первая возможность: законодательно ограничить права людей. Но тогда отрицательной стороной явится тормоз для интеллектуально продвинутой части общества, которая является его «мотором».
 
Вторая возможность: дать больше свободы всем, но тогда могут начать слишком много себе позволять необразованные низы общества. Активизируется преступность, вырастут разного рода правонарушения и т.д.
 
Конечно, самым лучшим было бы определение того, к какому «уровню» принадлежит тот или иной человек, и выдача ему «количества» прав в соответствии с его уровнем развития. Однако на данной стадии подобный вариант является утопией. Конечно, идеальным человеком был бы творческий, рациональный, ответственный и законопослушный индивид, растущий не «вширь» (за счет других), а «вверх» (за счет реализации личностной уникальности). Вместо общепринятой лицемерной и подавляющей морали такой человек мог бы руководствоваться ситуативной этикой, которая включает в себя учет всех особенностей данной ситуации. Ситуативную этику можно назвать относительной моралью, поскольку она требует активной включенности самого мышления индивида в то, что происходит вокруг него. В частности, его действия будут продиктованы учетом всех факторов ситуации. В зависимости от них поступки могут иметь совершенно противоположное направление. Скажем, если человек работает врачом, то одному больному он скажет о тяжелом диагнозе заболевания, а от другого скроет. Но, разумеется, для того, чтобы принимать подобные ответственные решения, надо, как я уже неоднократно говорил, что-то иметь в голове.
 
Именно поэтому Ницше подчеркивает, что любая «настоящая» мораль (мораль элиты) начинается из самоутверждения, в то время как «раб» ищет подсказки на жизненные вопросы вне себя.
 
Вот такие «рабы» и готовы ухватиться за любую подсказку из внешней жизни, вследствие чего в их «верблюжьих» головах сосуществуют абсолютно противоположные убеждения. Например: «есть мясо полезно» и «есть мясо вредно»; «секс полезен» и «секс вреден». Самое удивительное, что большинство людей даже не пытается привести эти дикие противоречия в собственной голове в какую-то определенную систему и способны менять их по многу раз в день. На подобном легковерии и самообмане основаны действия разного рода политиков и проповедников. Вот что в этой связи пишет Ошо: «Священник и политик, – эти двое враги человечества. Они в сговоре, потому что политик хочет править твоим телом, а священник хочет править твоей душой.»

На мой взгляд, Ошо неправ лишь в одном: он не указывает, что большинство людей без направляющей руки церкви или политиков совсем «сбились бы с дороги» и занялись чем-либо гораздо худшим. Если у человека нет внутреннего стержня, он готов ухватиться за что угодно.

Теперь снова вернемся к немецкому философу Ницше, считавшему, что единственной целью человечества, которая появлялась на этом свете, был Аскетический Идеал. Именно в нем реализовывается важнейшая потребность человека – в достижении цели. По мнению Ницше, как раз элита общества демонстрирует Аскетический Героизм в то время, как основная толпа предается разного рода порокам. Именно в этом контексте надо понимать фразу Ницше о том, что «Бог умер от сострадания к людям» (видя несовершенство подавляющей части человечества).

Как отмечают исследователи, аскетизм религиозной жизни встречается не только в христианстве (в качестве учения о формировании нового человека). Он присутствует и в индуизме, в частности, у йогов. В буддизме достижение блаженного состояния нирваны также определяется постепенным отказом от ложных желаний и удалением иллюзий.

Можно предположить, что эти направления выражают очень глубокие свойства человеческого духа и связаны с желанием приобрести дополнительные духовные силы. В христианстве аскетизм используется для спасения души (святые мученики).
 
Основная характеристика аскетизма – сокращение привычек. Человек уединяется, почти не ест, мало пьет и занимается так называемым аскетическим созерцанием. «Умерщвление плоти» в христианские посты - разновидность аскетизма. Считается, что окружающий мир не полезен спасающейся душе аскета.

Надеюсь, что проницательный читатель уже заметил сходство в некоторых параметрах Аскетического Идеала с теми идеями, которые излагались в предыдущих главах. Это касается возможно меньших контактов с «толпой» и отсутствие разного рода зависимостей (алкоголизм, наркотики, переедание, азартные игры и т.д.). Однако  я  человек нерелигиозный и рассматриваю любые духовные направления с рациональных позиций – с точки зрения их пользы для личности человека, ее самореализации и психологической ЛЕВИТации, а не во имя абстрактного «спасения души». «Уход в себя» при одновременном уменьшении других потребностей действительно оздоравливает и тело, и душу человека. На эту тему уже проводились исследования («social withdrawal»² для женщин с неврозами).

Специалисты, наблюдающие за пожилыми людьми, давно заметили, что с возрастом резервные возможности организма используются все менее и менее активно. Отсюда и ответ на вопрос, что делать, чтобы прожить как можно дольше: надо регулярно ограничивать себя  (например, в потреблении пищи, воды, кислорода, информации), чтобы организм как можно чаще вводил свои резервы в действие.
 
Вот какие приемы рекомендуются:
 
дозированное голодание. Используется для того, чтобы организм перешел на внутреннее питание, использование тех собственных запасов питательных веществ, которые находятся в самом организме в качестве «балласта».

Сухое голодание, при котором человек отказывается не только от еды, но и от питья. Как отмечают специалисты, эффект сухого голодания в два-три раза выше, чем при голодании на воде. Есть замечательное упражнение от всех болезней – «верблюд-36». Человек в течение полутора суток ничего не ест и не пьет, используя ненужные запасы собственного организма. Как правило, это различные неполезные вещества: излишки жира, атеросклеротические бляшки, токсины и прочий «мусор».
 
«Кислородное голодание». При кратковременной гипоксии сердце начинает биться сильнее и чаще, перекачивая больше крови. За счет усиления кровотока расширяются сосуды мозга, легких и других жизненно важных органов. Увеличивается масса легочной ткани и количество эритроцитов, активизируется бескислородный энергообмен, усиливается продукция гормонов. Грамотно выполняемые упражнения с задержкой дыхания как раз и вызовут кратковременную гипоксию.

«Информационное голодание». Оно возникает при временном уединении, одиночестве, а также во время сна.

Как вы уже заметили, уважаемый читатель, все рассмотренные приемы основаны на том, что организм чего-то недополучает извне и, таким образом, использует собственные резервы. «Рациональный» аскетизм налицо!
 
А теперь вопрос: как соединить все эти факторы одновременно? Отвечаю: во время отпуска в горах. Вы можете поставить палатку на склоне горы на высоте 2-3 тысячи метров и практиковать там непродолжительное сухое голодание, находясь в палатке и ни с кем не общаясь. Еще лучше, если вы в это время будете спать, и тогда все четыре условия будут одновременно соблюдены. Ускоренное обновление тела и духа гарантировано!
 
Если подобного рода привычки вы будете более-менее регулярно практиковать и в повседневной жизни, то окружающие действительно сочтут вас почти святым. Но помните, что вы делаете это не для внешнего эффекта, а для достижения психологической ЛЕВИТации!
 
Вот как красиво пишет об этом Ошо: «Забираясь выше, отходя дальше от проторенной, рутинной жизни, ты снова живешь как тигр, как лев, или как река. Ты снова паришь³ в небе как птица, выше и выше. И в каждое мгновение безопасность, счет в банке, жена, муж, семья, общество, церковь, респектабельность … все это бледнеет и становится дальше и дальше. Ты оказываешься один».
 
В свете всего вышесказанного мне кажется интересным вспомнить семь смертных грехов, отмечаемых христианской церковью, и посмотреть, насколько они совпадают либо не совпадают с мировоззрением «почти святого» человека. Напомним эти грехи: гордыня, зависть, чревоугодие, похоть, гнев, алчность, леность.
 
Итак, легко отказываемся от зависти: нам нет смысла желать чужие достоинства и чужие качества, поскольку мы знаем о собственной уникальности и своем личном пути. Так что будем реализовывать себя, а не бессмысленно желать что-то чужое.
 
Откажемся от чревоугодия. Я уже отмечал, что чем больше физическая и духовная Гравитация, тем меньше ЛЕВИТация. Обжорство только отбирает энергию и создает почву для болезней.
 
Откажемся от гнева, заменив его рациональным мышлением. Сильные эмоции помогают лишь в самых экстренных ситуациях, но не в долгом пути самореализации. Оставим гнев лишь для самых крайних случаев.
 
Нет смысла полностью отказываться от «похоти», да это и не удастся. Просто это слово надо заменить термином «сексуальное удовлетворение». До тех пор, пока в нас «играет гормон», от основного инстинкта полностью отказаться не удастся. Тем более, что качественный секс дает много позитивных эмоций.
 
Не будем полностью отказываться от «алчности», как желания иметь деньги. Как выразился французский писатель Жорж Куртелен, «презрение к деньгам встречается нередко – особенно среди тех, у кого их нет.» Надо выработать правильное отношение к деньгам. Не как к цели, которая застилает все остальные горизонты, а лишь как к средству обретения большей свободы.  Ведь такой человек имеет больше возможностей саморазвития.

И, наконец, основной «смертный грех» – гордыня. Её синоним – тщеславие. В этом смысле (как пустое бахвальство) гордыня нам ни к чему. Но во всех остальных смыслах она необходима. Пусть у вас будет гордыня как уверенность в собственных силах и чувство собственного достоинства. Для того, чтобы реализовать себя, мы обязаны верить в собственные способности и личную уникальность.
 
В христианстве считается, что гордыня уменьшает уважение человека к милости бога. Мне известен лишь один Персональный Бог - он находится внутри каждого из нас. Психика (душа) самодостаточного человека и есть его Персональный Бог. Это наша внутренняя мудрость, наше подсознание и сознание. И нужно научиться слушать свой внутренний голос, прислушиваться к голосу Персонального Бога, который дает нам личностную уникальность. Человек, стремящийся к психологической ЛЕВИТации, обязан создать внутри себя такого бога, обязан учиться думать сам.

 В такой религии, как иудаизм, существует понятие личной избранности или личной святости. Ее название Кдуша. Все евреи получают Кдушу в соответствии со своими личными уникальными талантами. Каждой личности предназначена уникальная задача, которая только ей под силу. И человек обязан эту задачу реализовать. Для получения личной святости, личной избранности.
 
В заключение главы хотелось затронуть еще одно учение, возникшее в Древней Греции – стоицизм. Его основоположник Зенон дожил до преклонного возраста и, как утверждают, покончил самоубийством, воздерживаясь от пищи.

Главное, чему учат стоики и стоицизм – это не сдаваться никогда и ни при каких условиях. В связи с этим выделяются четыре основных добродетели, которыми должен обладать человек: благоразумие, умеренность, справедливость, мужество. Им противостоят четыре порока: неразумие, необузданность, несправедливость, трусость.

Стоики разделяли всех людей на мудрецов и глупцов. Мудрец обладает всеми добродетелями, он счастлив и свободен. Глупец же порочен и жалок.
 
Надеюсь, умный читатель понимает, что стоицизм также может пригодиться ему в некоторые наиболее тяжелые моменты жизни. Там, где мы не можем изменить ситуацию - будем стоиками и постараемся достойно пройти не очень легкий период жизни. А когда у нас все получается – будем относиться к жизни, как к ТВОРЧЕСКОЙ ИГРЕ. Вот это и есть «почти святость» в моем понимании. Образец подобного стоицизма, умения проигрывать с высоко поднятой головой демонстрирует главный герой повести Хемингуэя «Старик и море».
 
Нет ли противоречия между аскетизмом, стоицизмом с одной стороны и игровым отношением к жизни с другой, может спросить особо пытливый читатель. Противоречий нет: мы демонстрируем аскетизм и стоицизм по отношению к «общеупотребительным» потребностям, стараясь их сократить. Эти потребности являются нормой для «толпы» (обильные еда и питье, «попсовая» информация, ложный коллективизм и т.д.). В то время как игровое отношение к жизни мы проявляем в нашей ИНДИВИДУАЛЬНОЙ реальности (творчество, экстремальный спорт, личная уникальность и т.д.). Можно сказать, что мы увеличиваем качество жизни для себя, и уменьшаем количество собственной жизни для других.
 
В некоторых религиозных учениях одним из средств достижения святости является медитация. С моей точки зрения, творческий человек, стремящийся к самореализации, непрерывно будет испытывать «жизненную медитацию». Это означает, что человек непрерывно думает о своем деле, находит все новые идеи, и обращается к своему сознанию и подсознанию. Демонстрирует вдумчивость, углубленность и погруженность в творческий процесс. Так что если вы стремитесь к индивидуальной реализации и думаете об этом, то насчет медитации «в классическом смысле» можете не беспокоиться: вы уже медитируете!

Сноски
1. См. главу 12 «Почти вся жизнь игра»
2. Временный уход от социальной активности.
3. Синоним слова - ЛЕВИТируешь.